百善孝为先高中议论文
俗话说:"百善孝为先，万恶淫为源。 常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为。"所以孝居百行之先;一起邪淫念，则生平极不欲为者，皆不难为!
孝是中华传统文化提倡的行为，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种稳定伦常关系的表现，反映中华民族极为重视孝的观念。
孝的一般表现为孝顺、孝敬等。孝顺指为了回报父母的养育，而对父母权威的肯定，从而遵从父母的指点和命令，按照父母的意愿行事。
古训云:"万恶淫为首，百善孝为先"。为什么中国人认为在所有的善行中，孝道是第一位的呢?自古以来，人们把父母抚育子女，子女孝敬父母，看成是做人的基本道德。 孔子曰:"孝，德之本也"。只有孝敬父母的人，才是一个有责任心的、高尚的人。
说孝道，首先就要说到"五伦"。所谓五伦，指的是五种人际关系:父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友。人是社会性的动物，每一个都不能离开人群而独处。而五伦，正是与每一个人都关系最为密切者。任何一个人，能够处理好这五种与自己最为密切、最为重要的人际关系，就可推而广之处理好其他一切人际关系。
五伦中的任何一伦，都有其特殊的规范，如父慈子孝，兄友弟恭，君礼臣忠等。它要求每一个人根据所处的身份地位不同，而各尽己责，如父母的责任要是要慈爱养育子女，子女的责任就是要尊敬孝顺父母，等等。但这并不是说父母对子女要慈爱，而兄长对于弟妹、上级对于下级就可以不慈爱。慈、友、礼、孝、恭、忠等品格是一切人际关系都要遵循的，只不过在父子关系中，"慈"对于父母来说是最主要的，"孝"对于子女来说是最主要的。
儒家《孝经》开宗明义章曰:「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也;立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身」，由此可见中华文 化孝的观念不只於孝顺父母而已，孝顺父母只是孝道的开始。《孝经?谏诤章第十五》:「当不义，则子不可以不争於父，臣不可以不争於君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎?」。《广至德章?第十三》:「教以孝，所以敬天下之为人父者也;教以悌，所以敬天下之为人兄者也;教以臣，所以敬天下之为人君者也。」 《论语》中，子夏向孔子请问什么是孝。孔子说:晚辈长保恭敬和悦的神色是最难做到的(子夏问孝。子曰:色难)。「孝」字在《论语》中，一共见于14章。其中为孔子所言，且与孝的定义有关者，共有5章。
道家《庄子?天运》孝的观念:「以敬孝易，以爱孝难;以爱孝易，以忘亲难;忘亲易，使亲忘我难;使亲忘我易，兼忘天下难;兼忘天下易，使天下兼忘我难。」
印度及其他亚洲地区也有类似的伦理概念，另外孝顺还可以推广为一般对年长的人的尊敬和顺从，比如媳妇对公婆的孝顺，对长辈亲戚(比如姑、伯、舅、姨等)的孝顺等。
孟懿子问孝。子曰:无违。樊迟御，子告之曰:孟孙问孝于我，我对曰:无违。樊迟曰:何谓也?子曰:生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。孟武伯问孝。子曰:父母唯其疾之忧。子游问孝。子曰:今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎?子夏问孝。子曰:色难。有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔;曾是以为孝乎?
孝，是子女对父母、晚辈对长辈的尊敬、依从、感恩的心理。婴孩呱呱落地，从此即与父母家人朝夕生活在一起，其感最亲者，无过于父母双亲。父母对孩子的照顾可谓无微不至，为子女的成长付出了全部的心血。此种慈爱之情，婴儿即能感知。待其稍长，略具智识，即开始教以孝道，即教导孩子体认父母之辛劳，要珍惜父母的劳动成果，在力所能及的情况下回报父母。这样教，这样说，这样做，都是在孩子能理解的范围之内。孩子虽小，也能感知父母是怎样的疼我爱我，我学父母的样，也应该如此这般去疼父母爱父母，从而使孩子从小即体悟到爱父母是怎样的一种滋味。这种情感体验，就是在孩子天真无邪的心田中播下了一颗"爱"的种子。从小即知爱父母，少成若天性，习惯成自然，长大后就会很自然地爱兄弟姐妹，爱周围的人，爱国家，爱社会，爱人类。可见，中国人教孝，就是要由近及远，由易及难，一步步培养出孩子的爱心来，最终使孩子养成一颗对人类全体大公无私的爱心。而这一切，都是打小从教孩子孝道开始。孝，既是一切教育的开始，又是一切教育的归宿。所以中国人说:"孝，德之本，教之所由生。"
如果说父母疼爱子女在相当的程度上是本于天性，那么教孩子孝道则是一种人文教育，是后天教化的结果。固然在人的天性中，人人皆知父母辛劳，要尽我所能来回报双亲，但这种良善的天性如果不及时施以正确的教导方法，使之生根、发芽、成长、坚固，则此种感恩的心情很快会泯灭掉。不知不觉中，认为父母疼我爱我乃天经地义之事，已经习惯了衣来伸手饭来张口;至于我也要疼父母爱父母，因无人教无人提醒，没有成为我的生活习惯，乃渐渐遗忘于脑后，最后则渺然无知矣。幼童时期就没有引导孩子形成孝道的观念，没有使孝顺父母成为孩子的自觉行动，长大后却埋怨孩子不懂孝道，岂非是缘木而求鱼!打小就培养孩子的孝道精神，从娃娃抓起，这是最关键的，也最容易见成效。所以孔子说:"少成若天性，习惯成自然"。中国人的老话:"爱子，教之以义方"，而孝道，就是义方之最大者。
人的童年少儿时期，是整个人生阶段的预备期。在此阶段培养孩子的孝道精神，就是使孩子从小就沐浴在仁爱忠信的光辉里。《论语?学而第一》有子曰:"其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有者。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本欤!"孩子在幼童时期即教以孝道，使孩子从小即明事理，讲道德，则无异于从小就把握住了人生的根本，从小就走在仁爱的人生正道上，这正是与圣人同一本色，同一践履。长大成人后，承继少年时期的理想与信念继续前进，则其必为正人君子，必为社会一优秀分子，其于社会人群之贡献必大矣!能听闻圣教，能实践圣人的正确教诲而于社会有所贡献，则此生没有虚度也!孔子说:"朝闻道，夕死可矣。"人生至此，夫复何求!这正是中国人"百善孝为先"、从小即教以孝道的甚深渊旨所在。
时至今日，我们重新提倡孝道精神，仍然有它不可替代的时代价值和深远的历史意义。
首先，提倡孝道可以培养孩子的爱心和责任感。今天中国社会的家庭结构发生了很大的变化，城市家庭中"四二一"的结构越来越普遍，即老人四位，父母两个，众星捧月般守着一个小宝贝。一脉单传，加以生活优裕，在这种情况下孩子不想被溺爱也几乎不可能。由此使现代的孩子几乎都以自我为中心，比较自私，关心他人爱护他人的精神不足。人过于自私，必将使他自己与周围环境多有冲突，对他个人生活的幸福感也多有负面影响。如何逐步泯除私欲，一步步培养出孩子的爱心来?最好的、也是最切实可行的办法就是从家庭入手，从教导孩子孝道入手。家庭对任何一个孩子的影响都是极其巨大的，有时是决定性的。让孩子从小即体会爱父母是什么滋味，孩子易懂易学易做，且感到特别亲切。以此为第一步，孩子自可慢慢体会出爱同学、爱老师的滋味，再逐步引导至爱国家、爱社会、爱人类。今日学校、社会的品德教育，多从家庭外部着手，一开始即教以爱祖国、爱人民、爱集体。其道理固然千真万确，惜乎其方法有大而无当、流于空洞之弊。不从身边最亲密的父母、家人、老师、同学入手，不由近及远、由易及难，如何使孩子能够真正体会爱祖国、爱人民是何等滋味?相形之下，中国传统教育以孝道教育为第一步，确实是极其科学、极其合理的。究其原因，它符合人性，符合孩子的天性。
其次，提倡孝道可使父母真正安度晚年，有利于社会的和谐。众所周知，中国已步入老龄社会。有人说，随着中国经济实力的增长和社会保障体系的不断完善，老年人养老的经济负担会逐渐减轻，老年人可以安心颐养天年了。此论甚是，然更有深意在其后焉。人处老年，不仅要求吃饱穿暖，生活平静，更要求能尽享天伦之乐，于亲情的要求尤为迫切。世道艰难，人生坎坷，经历了一生的风风雨雨之后，人往往到了老年才更加体会到家庭的温暖，亲情的可贵。子女尽孝，才是真正满足了老年人的需求，是老年人安度晚年的关键所在。至于经济负担问题，则非其重点所在。有些人认为使老人生活优裕，或者使老年人同住公寓，老人与老人生活在一起，则使老人无寂寞之感，无后顾之忧，这才是最科学、最合理的养老方式。此言又差矣!科学永远不能替代人情。亲情之温暖与可贵，是其他任何方式所无可替代者。合家团圆，其乐融融，其中的幸福感乃发自人心深处，即使是再豪华舒适的老年公寓、养老院也不能替代亲情。一首《常回家看看》久唱不衰，不正是表达了老年人的的共同心声吗?
孝道，绝不是为了培养孩子对家庭的自私。
而是从每一个人都能做到的身边事开始，从自己做起，由近及远，由易及难，使我们的爱心和责任感日扩日大，最终努力修养到大公无私之境界。不积跬步，无以致千里;不积小流，无以成江海。孝也者，正是千里之跬步，江海之小流。百善孝为先，可不信乎?
《史记》中说:"夫天者，人之始也;父母者，人之本也。人穷则反本，故劳苦倦极，未尝不呼天也;疾痛惨怛，未尝不呼父母也。"父母是我们的生命之源，是人生的启蒙老师，是天下最疼爱自己的人。倘若没有父母的抚养，自己能从一棵幼苗成长为参天大树吗?世间最可报答的人是谁?依我看就是父母亲。自己本事再大，官职再高，也不能忘本，不能过河拆桥。正如一首诗中写到:"父母恩情似海深，人生莫忘父母恩。生儿育女循环理，世代相传自古今。为人子女要孝顺， 不孝之人罪逆天。家贫才能出孝子，鸟兽尚知哺乳恩。养育之恩不图报，望子成龙白费心。"一个连自己父母都不尊重的人，能承望他爱别人呢?
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