论文智慧智慧教育智慧文化
人，缘何能在众生之中脱颖而出，成为唯一具有复杂思想、规则语言的生命存在，成为世界之主体去进行认识世界改造世界的伟大实践活动？这其中无疑表明人定然具有任何其它生命所不具备的独特生存优势、独特的发展优势，这种优势，应该就是我们时下非常热称的“智慧”。智慧，作为人类与生俱来的生命优势，是在物竞天择的生命角逐中，人类自己“发现”并“积淀”在其身心结构中的，也是造物主厚爱人类而特别赋予的。人类自超越一般生物、揖别猿猴称为世界主体之后，便不断激活和发挥自己的智慧，便走出自己独特的生命轨迹，又在前行中日渐提升自己的智慧，提升自己的生命品质。
人有智慧，人的发展过程即是生成智慧和提升智慧的过程;那么，智慧是什么？教育与智慧有何关系？教育对于人的智慧生成与智慧提升又意味着什么？“十二五”期间，我们通过“以教育智慧为内核的学校文化建设”的课题研究，对其进行了理性的思辨和实践的探索。
一、智慧涵育：教育意旨的宏大定位
智慧，辞书上的通解是：“智慧，是辨析、判断、发明创造的能力。”我们认为，这样的界定虽直白易懂，但过于笼统，流于狭窄，关注的主要是认识层面的元素。智慧，人们的习惯理解是：机灵、敏锐、应变迅速、处置事情方式方法独特、效果圆满。我们认为，这样的理解虽具体直观，但稍显浅表，偏颇于行事风格，关注的只是实践层面的因素。智慧既然是人所特具、它物绝无的本质特征，是人所潜心追寻的发展境界，在人生活动中固然无时不在无处不有，但它绝不只是行为之具体，更是闪耀在人之精神星空、照亮着人生灵魂的宏旨大趣，它使人达成“个人与实在的和谐”，实现人“与存在、道、天、上帝、无……的一致”。[1]有这样的强大魅力，有这样的卓越境界，智慧之内涵应该就是人类孜孜以求的真、善、美。真，即是对世界本质的认识和把握;善，即是对世界存在的认同和包容;美，即是对世界状况的处置和应对。这真、善、美有别于人类具体知识，恰恰对应了三种高端意识形态――哲学、宗教、艺术，一切具体知识也只有升华至哲学、宗教、艺术境界，才堪称生命智慧。
在教育看来，智慧的三维内涵是：
1.智慧建基于“真”的认知
真，在作为客观之世界，乃是事物的本性、本质、本来面目，是事物的运动、变化、发展规律;真，在作为主体的人类，乃是探寻事物本性、本质，把握其运动、发展规律的求真精神、求真行为以及最终形成的认识水平。延伸至教育，真，即是教育的本性、本质，即是教育活动的基本规律;同时亦指教育者探寻教育本性、本质，把握教育活动基本规律的求真精神、求真行为以及最终形成的教育理解水平。这种教育理解水平，首先是对教育过程中人的理解水平，然后是对由此统率进而派生出来的人与人（教育者与受教育者）、人与知识关系（人的学习过程）的理解水平。有作为的教育，对学生应该灼见其是有着主观能动性的主体，对学习应该灼见其是个体能动建构个人经验的实践。这样“以生为本”，以尊重人之发展的深度需求为最高价值，来理解教育过程中的其它关系和现象，才可能高瞻远瞩，洞见教育之奥秘，胸藏万壑，找到教育的正道。
2.智慧得力于“善”的情怀
善，《辞海》列出其十一款义项，最切本文研究主旨的有第一、第二项，分别为“①善良;美好。②友好;亲善。”《现代汉语词典》列出其十款义项，最切本文主旨的有第一、第二、第四项，分别为“①善良;慈善。②善行;善事。④友好;和好。”从辞书注释义项所处位置看，我们不难发现，在普遍的社会意识中，善是与“恶”相对并与其并存的一种伦理概念，是一切道德规范的核心价值与终极归宿所在，反映着人类共同的伦理诉求。它本质意涵的基本境界是知足、感恩、友善、宽厚、包容、仁慈，最高境界则是“舍己”而“为人”。教育之善，若以“为人”观之，显然应该集中表达对人之爱，对学生之爱。推及育人，教育善主要体现于“以培养完满人性、以对人的尊重为基础的人性化”、“以发展人的独特性为基础的个性化”两个维度[2]，有了这样的善，再融以“无私”之情，那么，教育中遭遇的种种纠结均可以顺利化解。
3.智慧落脚于“美”的行为
美，是一个博大精深的哲学话题，学界对其研究兴致素来极其浓厚，然而迄今为止对其定义却一直悬置于似有似无若明若晦的模糊表达状态中。尽管如此，我们对美还是可以给出基本描述――所谓美，当指情景、事件、境界、意义等客观事物能够满足主体感官需求又恰好应和主体心理需求进而激起主体感官享受和心理愉悦，使之产生谐和、舒爽、惬意、快慰、满足等美好身心体验的属性，它们可能是有形存在物，也可能是无形存在物，可能是自然存在物，也可能是人类创造物，这些属性是有益于人类、有益于社会的一种特殊属性。据此，教育之“美”，就是教育过程中所呈现的内容、所投入的行为、所营造的情境、所揭示的形象或意义、所采取的方式或方法等，能给学生以视听的愉悦、心灵的享受、乃至完整学习生活的幸福体验。教育能达到这种美的境界，必定有强大的吸引力，也必定能取得巨大的成功，绝不至于成为一种压抑和压力。
二、智慧缺失：教育现实的深度审视
说起现代教育，毋庸讳言已经误入歧途，驳杂却又单调，浮艳却又刻板，功利却又堂皇。对此，业外人困惑，业内人迷惘，谁都感觉不对，又谁都感觉无奈，谁都认为非改不可，又谁也不想付诸行动。教育何以陷于此种境地？陷于此种境地的教育可以作何估价、作何归因？自然，各有见地，各有评说，并且各有其理，尽皆无可非议。在我们看来，既已将教育理解为人类彰显、发展、提升自身智慧的特殊实践活动，将教育的根本价值取向定位于开掘、开发受教育者智慧的活动，那么现实教育的种种积弊，均可归结为缺失智慧――教育之整体没有了智慧，教育目标不再指向人的智慧培育，教育施事主体不再有智慧行为，教育受事主体不再有智慧成长。以前文对智慧意涵的探究，教育缺失智慧的表现亦概括为三个方面：
1.教育模糊了“真”相
教育以正确认识人之特质、正确把握学习者之学习本质为前提，没有这个前提，一切教育活动都将陷于盲目，都将无法与学习者的生命律动形成谐振，都将不能裨益和助推学习者顺利、愉悦地展开心智建构;相反，往往与其产生错位、冲突，造成压抑、遏制。这样失“真”的教育，我们概括了这样几种表现：一是疏离生活，即总是将知识以枯燥文本、抽象概念形式直接传输、填充甚至灌注给学生，缺少向生活原型的回归，缺少给学生以经历知识形成过程的实践，致使知识无法融入主体心智结构，成为赘生之物随时从心智中脱落;二是无视情趣，即总是唯知为上，唯师为大，实施教学不注重激发学习兴趣，不注重调动参与热情，不注重培养积极的情感态度价值观;三是逾越心力，即总是不去了解学生的知识接受能力，不去顾及学生的任务承受能力，常常犯任意拓展范围、随意拔高要求、刻意加重任务之类的“过度教学”错误。而这些表现正是对知识的生成规律、学生的学习规律、以及师生作为主体在教学交往过程中的交互主体性规律的严重违背，正是对人之本真、知识之本真、学习之本真的严重缺失。
2.教育丢弃了“善”意
诚然，说教育缺“善”，并非教育本意所欲，亦非教育知之而为;同时，说教育缺“善”，并非将其视作“善”之反面，更非必欲将其视作有意为恶。然而，当我们误读，或者无视人之本真、知识之本真、学习之本真，将以应试为根本目标的“强硬扩张”式教学不断加以“热炒”、不断推至极致，进而日渐变异知识之形态、隐没学习之过程、剥夺参与之权利、压缩学生自由成长之空间、自主发展之机会时，这在客观上分明偏离了教育的向“善”之性，分明已将与人之发展具有同构关系的教育变成了人的异己物和压迫力量，分明掺入了“恶”的气味，尽管，这种“恶”似乎纯属无意，似乎绝非主观故意，似乎可以视为教育者教育伦理意识的局部淡薄或偶尔遗忘，很难视为教育者教育伦理精神的持续放弃或整体丧失，但这种“强硬”“挤压”的教育态势数年、十余年、二十余年未见缓解，“纯属无意”中是不是隐含着“有意”的无意？绝非故意中是否隐含着“故意”不在意？这样以绝对主宰者的身份置学生于“非人”的境地，何善之有？非恶是何？
3.教育缺失了“美”感
功利取向，应试惯习，误导教育一味地指望在大量灌输中取胜，执拗地期盼在重复操练中争优。其突出表现，一是费心于搜集愈来愈多或许对考试成绩提高有用的教条，无意于精选最佳最好必定对主体情智提升有益的内容，让所谓的知识在学生蓬勃的生命空间里恣意横行，纵情蹂躏，在学生宝贵的发展时间里恶劣膨胀，无情侵占，这样的知识，再不是可亲的，可爱的，再不是孩子心向往之、意迷恋之的东西，而是已经变成面目可憎的恶魔。试想，这样“恶魔”般的知识，对孩子而言何美之有？――是为教学内容无美。二是误读效率概念，歪解珍惜时间，固守灌输之法，独占话语席位，视之为提高学业成绩、确保教学质量――值得严重质疑的成绩与质量――的灵丹妙药，趣导、娱教、征询、磋商、对话、共享等能真正有效激发学习意向、调动参与热情的生动灵活的教学方式，均以容易耗费时间、延缓进度、影响学习任务完成等为托词，在教师那里屏退于教育教学生活的“门外”，这样单向、单一、单调的教学方式囚禁了童心、童言和童身，对孩子而言何美之有？――是为教学过程无美。
三、走向智慧：教育实践的质性提升
综上所述，不难明白：我们从智慧的视角，确立学校的教育哲学，定位教育的价值追求，构想教育的宏大旨趣和终极愿景，从根本上说，就是要恪守以人为尊、以生为本的最高准则，矢志不渝地贯彻为了学生、尊重学生、适应学生、发展学生的教育理念，以这样的准则和理念烛照教育之旅，使教育教学实践得以努力遵循教育之真谛，洋溢教育之善意，彰显教育之美趣。基于这样的宗旨，我们“以教育智慧为内核的学校文化建设”的研究，致力于从以下几个维度改善自己整体的教育实践，进而不断提升全体成员以“智慧”方式行走于教育生活的自觉能动性，逐步形成印记自身教育理解和教育价值诉求的学校文化。
1.建设周全的课程门类，通过教育的结构体系蕴伏智慧
3.培育优良的课程习俗，通过教育的文化积淀定格智慧
参考文献：
[1]董昕.论教育善及其实现[J].湖南师范大学教育科学学报，2003（1）.
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