关于生活与禅的议论文

佛心，即平常心也。一个人能够真正长久地怀抱一颗平常之心，身放闲处，心在静中，云中世界，静里乾坤，那就意味着他的“参禅入定”已然相当境界。

日常中，我们常常身陷形形色色的纷争和困扰，总是无法宁静，总是无法超脱。我们向往着闲适快乐的生活，却又往往在现实利益之前备受着种种羁绊。可见，“功利”的杀伤力是如此顽固和强大。

参禅到何种程度，一切皆取决于人境的高与低和空与实。要让我们时常葆有一颗平常心，就得千方百计将一切的利益和纷争都看淡，无论做什么事情，都得像吃饭睡觉一样平常和简单。然而，平常并不代表庸碌无为，而是更加地对人生充满热情充满积极乐观的进取精神。

禅师有云：禅者之所以为禅者，应在于他心如大海那样的深邃宽广，似秋月那样的皎洁柔情，像明镜那样的明亮清纯。因而，禅者方能两袖一甩，一路清风；布履一双，踏破山河；仰天一笑，快慰平生；张口即佛，人人皆成菩萨；与人为善，天天都是好日子。

我们参禅悟道，并非是说我们必须看破红尘归之于佛门，过一种苦行僧的生活。“参”或“悟”，参的是一颗心，悟的是一种人生态度。禅师的一席话，多少还是能令我们悟出些许道理的。

《一路莲花》第十章，教诲人们一句话14个字——心地能平稳安静，处处皆青山绿水。

禅，就是内在的学习，就是一种自我的净化。

净化之过程，是砺炼之过程，是修养之过程，是宁静来自于内心之过程。

所谓触目菩提，在于自己心境而已。

一个人的心，如果澄净明了，就日日是好日，夜夜的良宵，处处是福地，法法是善法。那么，还有什么能够来迷惑与浸染我们？

我不知道郑板桥老先生有没有参过佛法，但他的“难得糊涂”，在我看来，真的是历经了沧桑后的一种顿悟，一种禅义。

难得糊涂，好啊。有时候太清楚了反而障眼，该糊涂时不妨糊涂一把。

这糊涂，也是难得的平常心呀。

禅说：一切随缘就好。

一切随缘的注解并不是得过且过，不思上进，或者自暴自弃。所谓的“一切随缘”，就是在热爱生活的基础上，面对现实，从容淡定，并合理选择切合实际的人生方式和努力目标。

凡事均不可强求。努力了，是你的就是你的，不是你的终究不会是你的。千万别眼高手低，一山望着那山高，也千万不要妄自菲薄，自己看不起自己。

享受人生，其实更多的是在享受着创造生活的过程。

只要用心去生活，在生活中慢慢积累，自然就会水到渠成。随缘吧，就让一切随缘。

有这么一个比喻，非常经典，非常好。

人生要像一只皮箱，提放自如。皮箱在我们有用时，就将它提起，不用时就把它放下。倘若不用皮箱时，你仍然把它提在手上，便是累赘；反之，要用时，没有皮箱，就会有不便之处。

我们做人就必须像皮箱一样，能够提得起，也能够放得下。提所当提，放所当放，提放自如。

生活中当追求自然，人生中当追求自由。

追求自然与不做作的人，才能获得自由，才能“随欲而安”，闲适快乐。任性自然的人生态度，是潇洒，更是一种境界。

为什么人们总是感叹：活着真累？是因为发出如此这般的感叹，说明：一是表明心累，心里有负担；二是表明对现实状态的无奈。“心累”和“无奈”，来自于人们的生活态度，来自于人们对“功名利禄”和“荣华富贵”的理解。说到底，就是想不开，就是放不下。

人生苦短，又何必去追求那虚幻如梦的浮光掠影？

累了，就歇歇。

其实，世界对于每个人都是公平的，就看你是以怎样的心态去对待生活，去理解世界。

一个人只要在精神上超越了物质的表象，他的内心世界便会无比的广阔无比的自在。

禅说：心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？

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